Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 953 一字奇特佛頂經 大正新脩大藏經數位版, No. 953 一字奇特佛頂經 唐 不空譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha 3卷 T.19.953 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2022-10-15 17:14:39 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 一字奇特佛頂經

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新式標點

 【CB】 【大】 【聖】 【甲】 【宋】 【元】 【明】 【乙】 【聖乙】 CBETA CHARACTER CB00069 U+F0045 U+35DAcomposition[口*栗] CBETA CHARACTER CB00595 U+F0253 U+9EA8composition[麩-夫+少] CBETA CHARACTER CB00626 U+F0272 U+3CB2composition[疊*毛] CBETA CHARACTER CB00657 U+F0291 U+45CDnormalized form蠡composition[彖/虫] CBETA CHARACTER CB00805 U+F0325 U+246A5composition[牟*含] CBETA CHARACTER CB02000 U+F07D0 U+2340Dcomposition[檎-离+土] CBETA CHARACTER CB03308 U+F0CEC U+35F6composition[口*發] CBETA CHARACTER CB03661 U+F0E4D U+27ED9composition[起-巳+百] CBETA CHARACTER CB04080 U+F0FF0 U+2C460composition[目*隻] CBETA CHARACTER CB06265 U+F1879 U+24A99composition[王*爾] CBETA CHARACTER CB08506 U+F213A U+2D3DAnormalized form塗composition[除/土] CBETA CHARACTER CB13993 U+F36A9 U+2D92Dcomposition[方*甘] CBETA CHARACTER CB14009 U+F36B9 U+22A8Bcomposition[打-丁+丰] CBETA CHARACTER CB14010 U+F36BA U+2D82Cnormalized form招composition[打-丁+名] CBETA CHARACTER CB14017 U+F36C1 U+479Fcomposition[起-巳+白] CBETA CHARACTER CB14027 U+F36CB U+2E23Ecomposition[糸*(穴/ㄙ/心)] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (00/01/05) No. 953 一字奇特佛頂經卷上 開府儀同三司特進試鴻臚卿 肅國公食邑三千戶賜紫贈司 空謚大監正號大廣智大興善 寺三藏沙門不空奉　詔譯 1 現威德品現威德品第一

如是我聞：

一時婆伽梵住三十三天以如來 加持無量福出生普遍光樓閣，大福俱胝莊 嚴，大福佛資糧，普遍無量稱讚，無數功德 衆，無量金剛堅固不壞處，淸淨佛世界莊 嚴，一切摩尼寶王莊飾開敷莊嚴圓淨，於智 愛樂無垢光明熾盛摩尼寶善莊嚴，乃至 世界三摩地圓淸淨，一切法理趣說淸淨 無量色廣博摩尼寶海間錯示現於無盡 如來三摩地，淸淨無盡摩尼寶王變化間錯 花旋流摩尼樹枝莊嚴，善巧方便示現佛 智，一切花香摩尼寶光明交絡普遍熾盛，佛 加持所現遊戲神通普遍光，於大樓閣一 切摩尼廣博旋轉，十方所觀察。吠瑠璃等 種種寶莊嚴，無量寶王階道交絡圍遶，種 種摩尼眞珠垂作端嚴，竪蓋幢幡珠網 寶網覆以寶張，龍堅旃檀塗飾，自在王鈿 飾，摩尼寶網彌覆，龍勝建立地徹嚴智普 遍光明摩尼寶柱寶網交絡，師子蘂摩尼寶 王娑羅樹彌覆師子幢勝摩尼寶門，刹窓 妙莊嚴相映不壞。曼陀羅花、摩訶曼陀羅花、 曼殊沙花、摩訶曼殊沙花、盧遮花、摩訶盧遮 花、輪花、大輪花、蘇摩那花、靺師迦花、多 羅那花、末羅花、瞿達羅花、蘇件地花、陀弩 色迦利花、天蘇摩那花、烏波羅花、蓮花、俱勿 頭花、白蓮花、大花以散。坐無染智嚴藏師 子座，妙淸淨慧無二現行說無相法，住佛 住，得一切佛平等無礙通達不退轉法， 無奪境界不思議淸淨，得三世平等遍一切 世界身，無能觀頂相。於一切法無疑智，成 就一切行慧，無惑覺智無分別身，無二慧住 最勝到彼岸。如來無壞智解脫智，究竟證得 平等無中邊盡虛空遍法界無功用智，獲得 一切佛事，未來際一切無數劫轉不退輪，加 持往菩提場摧魔，證正等覺轉法輪，現無 著智嚴藏，一切相圓備。所加無壞無依，善 能頓現廣於十方一切世界住兜率天宮， 現沒生出家，苦行加行，往菩提場摧魔，現 證菩提轉法輪，般涅槃住法隱法。

與四萬比 丘、八萬四千菩薩，皆從十方世界來集，皆住 一生補處，得灌頂位，出生無量三摩地解脫， 住金剛最勝三摩地，得蓮花最勝三摩地，及 得金剛喩三摩地。遊戲幢勝嚴具，一切佛 法皆得現前。住功德藏莊嚴三摩地，善趣菩 提場，安住入佛境界，得說無盡陀羅尼莊嚴 一切魔境界最勝色相，得無盡句說不空 劫受記。能摧他敎惡衆，建立名稱十方稱讚。 出生無量檀戒忍進禪慧方便，一切佛讚歎 稱揚。無數那庾多百千俱祇劫，圓滿作業，遠 離甚深難測緣生法，入顯邊常斷見。能施 一切有情煩惱病，遍知隨應法藥，善淨淸 淨端嚴無垢意樂。以勇猛堅固金剛不壞 慈善，於一切有情能攝受吿，敎以平等慧， 無量功德智盡虛空際，住十力陀羅尼辯才 理趣。所謂觀自在菩薩摩訶薩、常觀自在菩 薩、得大勢菩薩、勝慧菩薩、金剛慧菩薩、師子 慧菩薩、師子勇健步菩薩、金剛勇健步菩薩、 金剛將菩薩、金剛幢菩薩、無動步勇健菩薩、 淸淨眼菩薩、三世步勇健菩薩、蓮花嚴菩 薩、蓮花眼菩薩、寶嚴菩薩、金剛手菩薩、虛 空無垢菩薩、妙臂菩薩、妙慧菩薩、大慧菩 薩、寶藏菩薩、寶幢菩薩、寶印手菩薩、嚴王影 像菩薩、功德王影像菩薩、嚴王菩薩、電光 莊嚴菩薩、虛空庫藏菩薩、摧疑惑菩薩、雲 音菩薩、淸淨慧菩薩、雷音菩薩、曼殊室利 童眞菩薩，及慈氏菩薩爲上首，與一切賢 劫菩薩摩訶薩俱。

復有妙界分天子、勝魔天 子、功德嚴天子、勝天子、寂調自在天子、勝 慧天子、善思惟天子，如是等大威德天子與 二萬天子俱，皆發菩提心種植善根。復有 四天王天、衆天、天帝釋、商主天、摩醯首羅 天、梵王娑訶世界主、魔天子。

復有大聲聞衆， 所謂舍利子、大目揵連、迦旃延子、富樓那、 賓頭盧、驕梵波提、尊宿塔象、迦葉波、大迦 葉波、伽耶迦葉波、羅睺羅，如是等爲上首。

復有五千大藥叉將，所謂滿賢藥叉將、珠賢 藥叉將、蠶上婆去羅水帝藥叉將、那訶羅 藥叉將、般志迦藥叉將，幷訶哩底母五百子 以爲眷屬，一切山及大河王，金翅爲上首。有 無量百千迦樓羅王，及與樹緊那羅王，有 無量緊那羅以爲眷屬，及與群生主那羅延 天，伊舍那鬼主，無量百千眷屬，及與婆蘇 吉龍王、蓮花龍王、大蓮花龍王、娑伽羅龍 王爲上首，無量百千龍王以爲眷屬，及餘 天、龍、藥叉、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非 人等俱。

爾時世尊與無量百千衆前後圍遶，說如來 頂眞言行發起。坐大嚴師子座，吼如師子、 光耀如日、照曜如月、遍照如帝釋、熾盛如炬、 光如梵王、高踊如須彌、大於海佛頂眞言行 次第而說。

爾時世尊吿菩薩等言：「善男子！有一切如來 一切三摩地最勝三摩地王，由住此三摩地 一字輪王佛頂。汝當諦聽、善聽極善聽，慇 懃作意受持。由受持故，菩薩不退轉於無上 正等菩提。」時一切大菩薩合掌白佛言：「唯願 世尊說大明王一字。」爾時世尊入一切最勝 三摩地王。說此明王：

「南莫三漫多勃馱南步林吽三合」

纔說此明王，三千大千世界爲光明網普 遍照曜，如恒河沙世界，照曜一切彼世 界，震動一切彼世界，一切如來入一切三 摩地最勝三摩地王，亦說此大明王。說時一 切處皆得聞，此三千大千世界六種震動，東 踊西沒、南踊北沒、上踊下沒，震動、大震動。 一切天從座而到如來前，乃至阿迦尼吒天 衆，彼等悉皆思念如來。所有三千大千世界 中有情，地獄、傍生、焰摩界，由照觸頂王光 故，除一切苦受。彼時有情離嗔恚，互觀如父 母想，所有彼中生有情互作如是見。於三千 大千世界中，輪圍山、大輪圍山及餘黑山，由 此明王佛頂光明照曜故，下至無間大地獄， 上至阿迦尼吒天等，所有日月大神通、大威 德、大自在，皆映蔽不能照曜，無有一處而 不光明遍照。如是以世尊神通行作神通，癲 狂者得念，盲者得視，瘂者得言，跛者能行，聾 者得聞，裸者得衣。所思求者皆得飮食及 資緣具，受苦者得安隱，乃至懷胎者產生 之時皆得安隱。

爾時彼等菩薩往詣世尊，皆生奇特，作是言： 「世尊！不思議奇特大奇特此佛頂王。」世尊 作如是，見此三千大千世界，寶網遍覆於上， 虛空雨天妙花、天妙花雲、末香雲、旃檀雲、衣 服塗香雲、花鬘雲、天妙花鬘雲，一切菩薩、一 切天、龍、藥叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、 摩睺羅伽等，以天妙花而散佛上。又雨繒衣 寶蓋幢幡天妙音樂，於空中而奏。從彼音樂 出如是聲：「奇哉世尊佛頂！」設住十地菩薩不 能瞻覩，所有一切有情互得安樂，得念佛三 摩地。

彼時釋提桓因，一切盡欲界天子俱，往 詣世尊，白佛言：「世尊！若有持此大明王，我 等所有一切天，見彼皆起，分半座與坐。」

時世 尊吿天帝釋言：「天帝法爾。成就頂輪者，天帝 釋等諸天見者必分座。天帝！無有有情界攝， 見成就頂輪者而不與半座，除得地位菩薩 住不思議解脫得三摩地者，及緣覺離欲聲 聞。天帝法爾。或有餘見成就頂輪從座不起 者，彼頭破百分。」

時天帝釋作是言：「世尊！我加 護持明者，若修此明王，若讀、若供養、若書 寫經卷乃至受持，彼不墮惡趣，令彼得正 念。」

世尊讚歎天帝釋：「如是如是！天帝！若有 成就此明王者，讀誦者，必不墮惡趣，得宿 命智，不諂曲，無離間語，不矯不異，心具善巧 方便。天帝釋！持頂輪者墮惡趣，無有是處。 常生婆羅門、刹利大王族，端正具色相好，成 就文筆論工巧，不慳悋，得聞持不忘，父母 不離。法爾佛頂威德不思議、無比量！佛頂 族不思議！」時彼一切天衆菩薩皆生奇特，其 有供養無量佛，得至彼人手一切天世攝受。 若至彼人手無沮壞，若得此者成就不思議 功德。

 2 印契品<anchor xml:id="nkr_note_orig_0287052" n="0287052"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0287052" n="0287052"/><anchor xml:id="beg0287052" n="0287052"/>一字奇特佛<anchor xml:id="nkr_note_orig_0287053" n="0287053"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0287053" n="0287053"/><anchor xml:id="beg0287053" n="0287053"/>頂<anchor xml:id="end0287053"/>經<anchor xml:id="end0287052"/>印契品第二

爾時金剛手菩薩，無量俱胝持明衆圍遶，往 詣世尊，頭面禮足，白佛言：「世尊！大有持明 者，於佛敎眞言行修行，彼不具方便，不善知 儀則。爲彼有情利益，由此方便速得成就，唯 願世尊演說佛頂眞言敎。」

佛吿執金剛：「持明 者先當受三歸，發菩提心，淸淨澡浴，大悲愍 念一切有情。於寂靜處應結契印，親承稟而 受。若異此結者，諸魅及毘那夜迦而作障難， 死墮地獄。不灌頂者、不發菩提心者，彼人 前不應結此等印。先應結三部心印：四頂互 內結合，其二輪並竪，前附著指，是名一 切如來心印。

「卽前印左輪屈入掌中，右輪如前竪，是名 蓮花部心。

「卽前蓮花部心印，右輪屈入掌中，左輪依 前竪，是名金剛部心印。

「二手竪互交諸頂， 虛心合掌如花在掌中，是普通一切佛頂印。

「金剛藏！先當結一切世間出世間眞言上上一 切佛頂主轉輪王印相：

「二手內相叉作拳，竪二光屈上節，二輪並 竪，二蓋屈兩節，相柱於二輪上，此是輪王 根本印，一切印中最殊勝。

「卽前根本印，右蓋於右光後，直竪令不著， 是名頂印。

「卽前根本印，二蓋各於光後，直竪令不 相著，是名頭印。

「卽前根本印，二蓋各屈柱二光背，是甲冑 印。

「卽前根本印，屈二蓋二節，背相逼，二 輪平竪附二蓋，是牆印。持明者由結此印， 設頂行等不能附近，何況餘作障毘那夜 迦等。

「卽前根本印，二蓋屈拄二光第三節，是名輪 王心印，與眞言相應能作一切事業。

「卽前根本印，屈二蓋附於二光第三節上，是 名輪王心中心印。

「卽前根本印，屈右蓋於右光後，向身三招， 是迎請印。由此印請一切眞言聖天，及召 持金剛，何況餘菩薩等。左蓋向外三擲，是 奉送印。

「卽前根本印，二蓋屈相拄，附二光，二 輪各各竪附蓋側，是閼伽印。先於掌中安 花，然後結此印，初迎請及奉送，各用此印 奉獻閼伽。

「卽前根本印，二輪各屈入掌中， 卽成方隅界。

「卽前印二輪並竪，微不著 蓋，目上瞻視而結，是名上方印。

「卽前印二輪 並竪，更互左右動招，是名摧諸關鍵印。

「卽前根本印，左右蓋輪各相拄如環，各依光 而住，是名縛一切有情及俱摩羅天梵天大 自在天那羅延天等縛己句召令順伏印。蓋 輪解，卽成解脫。

「卽前根本印，欲得斷壞他眞言，以二輪甲 恰二蓋甲側，一切眞言明成斷壞。

「卽前根本印，右蓋屈倚右光下節，是塗香印。

「卽前根本印，屈左蓋倚，左光下節，卽是花 印。

「卽前根本印，二蓋各屈倚二光下節，是燒 香印。

「卽前根本印，屈二蓋一節，各附於二輪側，是 名獻食印。

「卽前根本印，屈二蓋兩節，令背不相著，並 竪二輪以捻蓋側，是名燈印。修行者以此 等印，念誦時結用。

「卽前根本印，二蓋甲拄二輪甲上，是名能縛， 一切難調鬼魅起屍茶吉尼及水行者，縛 其口，却結如根本印成解。

「結根本印，以花菓安於印中，念誦與人，卽得 敬愛。

「卽前根本印，屈二蓋一節相逼，以二輪並 壓，以忿怒誦根本眞言，能禁止象馬車 輪。卽此印乘象結遙擲，能禁止他敵。

「結根本印，入軍陣，能禁一切刀兵所不能 害。

「結根本印，忿怒擲於池井泉，一切龍宮火 焰熾然，殺害一切那伽擲於空中，一切持明 仙、乾闥婆、緊那羅能殺害。」

爾時世尊復吿金剛手菩薩言：「此大曼茶羅 名持三昧耶，能摧一切天、龍、藥叉、乾闥婆、阿 修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等， 一切菩薩不能違越，調伏一切難調伏有情， 能壞一切眞言明，句召一切菩薩，一切佛 稱讚稱譽歡喜大師子吼。纔結，設住十地菩 薩，皆欲消融驚駭，何況餘梵天等。是故善 男子！我爲汝及觀自在菩薩大師子吼。善男 子！此一字轉輪王眞言，從無量如來受得，轉 爲他說，一切天衆生奇特。善男子！此不思議 一字輪王，一切如來說。善男子！我過去世阿 僧祇劫，當彼之時有佛，名轉輪聖王如來、應 供、正遍知，以三摩地住轉輪王形。善男子！我 於彼時曾爲長者，於彼如來所，承事供養諸 佛設食。金剛手！時彼如來說此一字輪王眞 言，我於彼時捨家趣於非家，以大精進求成 就，不捨此身得成持明轉輪聖王，得神通 遊於阿迦尼吒天。善男子！我成就無量百千 俱胝有情，安立於無上正等菩提，調伏無量 百千難調有情，次第皆得成等正覺。善男子！ 當知此不思議輪王佛頂，大威德大精進勇 健，百劫不能具說，我今少分說，於後五濁世 應廣顯揚宣布於堅固有情淨信大乘者，其 人則持一切如來祕密。善男子！此一字輪王， 一切如來祕密，一切如來堅實，一切如來最 勝，一切如來加持三摩地爲眞實，一切三摩 地上上，等同如來最勝三摩地，令一切菩薩 生奇特三摩地，顯示一切如來，令諸菩薩不 能思惟校量。善男子！我略說如來自住此眞 言形。善男子！我於中說一切印加持大輪 王廣大擲印相：

「並兩脚立，以左脚大指壓右脚大指，二手從 右膝左右旋轉，如金剛舞，漸上至乳，又於兩 頰旋轉，至頂上，結根本印，卽住尾捨佉立。

「纔擲梵天俱魔天，帝釋摩醯首羅天， 那羅延天及大衆，龍藥叉衆及脩羅， 羅刹毘那夜迦等，一切隨族及鬼衆， 迷亂悶絕生恐怖，所有住者天羅刹。 住於地下鬼神類，纔結此印皆馳散。 行者應起悲愍心，息災念誦除苦惱， 誦心眞言結心印，淨心彼等得安樂。

「如是金剛手？擲印有二種，所謂共、不共。此是 不共印，我今次說共印：

「平脚立，擧右脚如舞勢旋轉，結根本印，安於 頂上，此名害印。於天魔障難處應用。纔結 此印，一切諸魔十方馳散。金剛手！此名共印。」

夫結擲印，依事法五支成身，想自身如一字輪王，七珍圍遶光明赫奕，難可瞻睹，左手拄右 跨，右手持輪，左右阿哩茶鉢羅二合哆哩茶按步，怒目左右顧視，如師子王奮迅，然後住擲印，結印安 於頂，卽想十二輻金輪隨魔所在方而擲其印；或畫彼魔形，以印向之而擲。後應起慈心作息災法，誦佛母 眞言，或誦心眞言，息災護摩，或作彼形，用牛乳誦佛母眞言以灌沐之，令彼安樂，不然累劫作障 道因緣

爾時金剛手菩薩白佛言：「願世尊說易方便。 世尊！或有有情下劣精進無勤勇，世尊！彼 不能修最勝成就，是故爲彼有情住大乘者， 說作業易方便。世尊！由如來加持力故，於五 濁末時，由此大明王，以少方便治一切毒。」

佛吿執金剛：「卽前根本印，二風竪合如針， 以發動毒。

「卽前印以二蓋相拄，向下屈搖動，召迷悶 毒，然開二蓋便成發遣毒令散。

「卽前根本印，開竪二勝，是令語印。

「卽前根本印，並竪二輪不著蓋頂，令阿尾 捨，互搖動令倒，互相繫令語，互相纏令舞， 各擲散令無毒。善男子！此明王能作一切事 業，其於鬼魅等亦如是作。」

爾時金剛手祕密主白佛言：「云何持明者結 印當於何處？」

佛吿持金剛：「彼應淨澡浴，於閑靜隱密有舍 利處，對像前應結；若異此結卽被傷損。成 就時結遍擲印，於大魔大障難處用，天修羅 鬪戰及調伏難調伏有情；若餘處用傷損有 情。」

 3 曼茶羅儀軌品<anchor xml:id="nkr_note_orig_0289042" n="0289042"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0289042" n="0289042"/><anchor xml:id="beg0289042" n="0289042"/>一字奇特佛頂經<anchor xml:id="end0289042"/>曼茶羅儀軌品第三

爾時觀自在菩薩摩訶薩，以佛威神之力，從 座而起，偏袒右肩，右膝著地，於世尊前合掌 禮已，而白佛言：「我請世尊說眞言不思議。世 尊！諸佛世尊明王佛頂不思議，設住十地菩 薩不能瞻覩，何況餘釋梵護世天等。今請 世尊、應供、正遍知，唯願說三昧耶曼茶羅。 過去先佛世尊已說，由入此曼茶羅，卽成入 一切曼茶羅。於此灌頂，於一切曼茶羅得 灌頂。於此得印可，於一切曼茶羅得印可。於 此得入，超越一切魔道，由見此得解脫一切 魔道。由入此得不退轉，於此得灌頂，於一 切眞言印自在。由入此持金剛攝受，得離一 切罪。由入此能堪任一切事業，由入此安 樂易方便，能成大明王離一切障難。由入此 或善男子或善女人成就無量功德。世尊！我曾 爲人，修此一字明轉輪王，得無量菩薩三摩 地，得不思議如來加持。世尊！我曾憶念，超恒 河沙數劫，當彼時有佛，名寶髻如來、應供、正 遍知，世界名妙慧。我當彼之時貧匱，以賣 柴方便活命。我聞寶髻如來、應供、正遍知彼 成就無量功德，於如來前發願，如來皆令成 就。我於彼時在家作是思惟：『我今請寶髻如 來設飯食。』早起賣柴營辦食飮，往詣世尊請 佛飯食。如來受請，我於佛世尊發廣大淨 信，奉獻食禮佛已作是願言：『一切衆生勿令 貧匱。』彼如來知我信心猛利淸淨，謂我言：『善 男子！持此一字佛頂輪王。』『廣爲我說本敎 福利。』則彼世尊爲我說，我歡喜奉行。我以大 精進勤勇，以此身得大明王，得無礙嚴三摩 地。世尊！由此三摩地，成就無量百千持明 於無上正等菩提。世尊！我當知此如來佛頂 不思議如是。佛三十二大人相中，佛頂爲最 勝。如是一切眞言中，此佛頂眞言爲最勝。 如是世尊。天中，佛爲無上大師。如是佛頂輪 王，一切眞言中明王，如是廣大。唯願世 尊、如來、應供、正遍知，爲我說曼茶羅。」

爾時世尊吿觀自在菩薩摩訶薩言：「汝大悲 者大菩提薩埵，於有情大悲體生，無量大 悲有情利益故。大薩埵！汝應諦聽，我略說曼 茶羅。一切曼茶羅中王，一切天、龍、藥叉、乾闥 婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽於集會 中，一切佛菩薩所遊戲，金剛手大菩薩輪王 三昧耶所加持，爲諸菩薩三昧耶利益故，由 持誦此輪王。善男子！如來於有情作利益， 捨末後身得安樂，無沮壞，得大曼茶羅佛 頂輪王修行者，一切意願豐足。善男子！先應 阿闍梨於大菩提心堅固，於大願決定，常念 誦平等戒梵行者，具大悲知恩多聞報恩 者，護戒禁者，應畫輪王曼茶羅；異此而敎 畫者，墮於惡趣。彼應先淨其地，多有花菓 處，於山頂金剛座轉法輪等處勝上成就，應 畫於東北微下處。其地平正、不鹹鹵、無棘刺 骨毛髮爪甲處，離彊石髑髏沙穢黑泥處。若 土色好及無如上穢惡，當掘出土却用塡築。 如地已堅土有餘，卽是上處，堪爲成就。如土 不足，此處不堪，當改覓勝處。驗地已，於如是 相貌地，於廣大悅意端嚴樹莊嚴處，具如是 功德處，應畫曼茶羅。令童女合白緤縷作五 色拼線，或用藕絲不斷續無結類者，或用 野麻或用牧牛繩，應用拼地。初起首拼線 用心眞言一百八遍，令護摩心。眞言曰：

「南麼三漫多勃馱南阿鉢囉二合底呵多捨 娑那南唵怛他孽都瑟尼二合沙阿那 嚩盧枳多沒馱尼斫羯羅二合靺㗚底二合 吽惹嚩二合羅惹嚩二合羅馱迦馱迦度 那微度那怛囉娑野麼囉逾瑳囉耶訶那訶 那伴惹伴惹暗惡屩屩鉢嚨二合企尼 君吒哩尼阿鉢囉二合爾多薩怛囉二合馱 哩尼吽發娑嚩二合訶」

「此名輪王心。於曼茶羅中，以壇中先所置香 花，加持一百八遍，於壇中獻閼伽已，然後 拼一切色，皆用心眞言加持。應畫先白，次 赤、次黃、次綠、次黑。如是等粉，或用珊瑚金摩 尼眞珠吠瑠璃等，應錯爲末，或用粳朱粉 種種染爲色和香，如是名色次第。若不得如 上色，取赤土、黃土、綠土等用，護自身、護曼茶 羅處、護弟子，皆用心眞言，一切應作誦持明 王心眞言。應拼曼茶羅，用隨心加持香水 散灑壇上。隨心眞言曰：

「南莫三漫多勃馱南阿鉢囉二合底呵多舍 娑那南唵阿鉢囉二合爾多特地翼反」

「此名輪王隨心。以此眞言，一切方處，塗香、 花、燒香、飮食、閼伽等，一一加持而獻，則展 線從伊舍那方起首，於中央安羯刺賒盛 水、諸種子及藥盛滿，以繒繫項，於四隅展 線各兩道枰。若線斷、若亂、若結，用酥以六字 辦事眞言護摩一百八遍。眞言曰：

「南莫三漫多勃馱南阿鉢囉二合底呵多 舍娑那南唵吒嚧唵三合滿馱娑嚩二合 訶」

「誦一百八遍則得息災。若拼不直卽身乖 和，若線亂卽迷惑。執線之時不應𧻙，若 𧻙卽身疾病。是故漬線之時須良久，令粉 汁潤徹，卽抨道麁細得勻。四角橛不太麁 不太細，令與壇相稱，應釘之。如是等線四方 四門，其中央安佛頂輪王，或以佛印，佛左右 安煩惱雹法輪。又畫光聚高二佛頂王，亦 右左安，及白傘蓋佛頂、勝三佛頂、佛眼、 佛毫相、爍吃底丁移反牙，應安佛慈火福德 明及威德明最勝及商羯梨三部母明。阿難、須 菩提鉢及錫杖等，於佛右左次第而畫。外四 門左右各應畫佛使者。西門中畫無能勝。 幷於門界道中畫難陀、烏波難陀二龍王， 四門畫持蓮華持金剛。應佛右左畫摩醯首 羅幷妻。俱尾羅天持持，於一切處門兩邊 應置。第三院應取第二院之半，於第三院中 畫梵王及諸天、迦樓羅、護世等，及餘天隨意 而畫，彼三部本族眷屬亦應畫，一切皆依無 能勝壇儀軌金剛起中說。

「畫壇已，應取新甁底不 黑者，令應量，取阿摩羅梢葉插其中。又取 俱緣菓安於甁口上此土無，隨時取花菓枝葉相兼端正者，甁中置 諸寶及諸種子，幷香水令滿，以細繒帛繫 其項，安於壇四角及中央。門皆立刹柱，以 時花爲鬘莊嚴，幷懸幢幡。應置香爐燒沈水 香檀香。卽阿闍梨於壇側應作護摩，以根本 眞言，用酥護摩一百八遍，然後迎請。以明 王頭頂甲冑自加持身，於一切有情起大悲 心，復發菩提心。取金銀或瓦器，盛諸種子 及花香水令滿，右膝著地結根本印，應請明 王。用心眞言依次第，應請天龍藥叉等，卽 以明王心加持中甁一百八遍，然後取菩提 樹木此土用夜合木然火，和三甜，用頭王眞言護摩 一百八遍。卽一一眞言各護摩一百八遍。

「頂 眞言曰：

「南莫三漫多勃馱南阿鉢囉二合底訶多舍 娑那南唵斫羯囉二合靺㗚底二合唵 吽」

「頭眞言曰：

「唵斫羯囉二合靺㗚底二合吽發娑嚩二合 訶」歸命同上

「結下上方界眞言曰：

「唵微枳囉拏微特防去二合娑尼迦比羅貳 嚩哩尼怛囉二合娑耶嚩日羅二合引吠 賖薩帝呶引羅特嚩二合能上瑟吒羅 二合囉乞沙二合𤚥發」歸命同頂眞言

「甲冑眞言歸命准前：

「唵斫羯囉二合靺㗚底二合鉢囉二合賒弭 多囉捺囉二合引囉捺囉二合引娑去薩摩二合 車盧瑟尼二合沙囉乞沙二合囉乞沙二合𤚥 吽發娑縛二合訶」

「牆眞言歸命准前：

「噁引莫壑」

「如是如前說印，隨事業應用之，一切眞言天 明，用根本眞言安立，則於世尊聖衆作食飮， 隨力供養，禮一切佛菩薩五輪著地，以香泥 塗手，結大三昧耶印示之⸺二手虛心合掌，諸 度各微屈如芙蓉，名如來族三昧耶印⸺然後 一一誦一百八遍，心眞言亦誦。旋遶曼茶 羅，啓白聖衆：『我所不應作而作，所有過犯儀 軌加減，唯願聖衆捨過。』如是第二第三亦如 是說。弟子已受戒者，於眞言法生淨信者，已 發菩提心者，於三寶淨信者，弟子有如是德 者，應令入，入者限七八。若欲入曼茶羅，淨澡 浴遍身塗香令設誓，若越三昧耶或有愚癡 者，墮於無間地獄。

「『汝等善男子應常護持三 昧耶如是。』爲弟子吿三昧耶，以繒帛覆面， 結三昧耶印令稱心眞言，令擲花，所於彼上 花落，卽定其部族。如是引弟子已，一一爲弟 子誦根本眞言，以酥護摩一百八遍，如是作 已應吿三昧耶：『汝等於眞言行當勤修，於大 乘不應生疑惑，一切天不應輕賤，佛敎中不 應疑惑。』弟子等於阿闍梨殊勝捨，施供養 捨己身，應受轉輪王佛頂。阿闍梨於彼無悋 心、非愍心，印契及眞言應敎授，卽從此已後 成就者，一切天、龍、藥叉、乾闥婆、阿脩羅、迦樓 羅、緊那羅、摩睺羅伽等，及一切有情不能惱 害，於一切眞言成就，必能堪任得不退轉， 入一切菩薩位，一切天不能沮壞，則成入一 切世間出世間曼茶羅三昧耶，一切天皆知。 如是善男子成就菩提者，則得悉地，持金剛 之所加持，隨行安樂。

「我略說此儀則，次第 應作一切曼茶羅王一字頂輪王所稱說。」

爾時曼殊室利童眞菩薩白佛言：「世尊！云何 爲阿闍梨？云何灌頂？」

時世尊讚歎：「善哉！善哉 妙聲！善哉妙音！若有欲受灌頂者，於阿闍梨 比前兩倍應施，應施雙緤，應施金銀熟銅 器滿盛諸種子及藥香水，則阿闍梨對曼茶 羅前四方塗作曼茶羅，以白粉三肘量，畫蓮 華於上安師子座。受灌頂者坐已，持蓋及拂 誦吉慶聲讚揚，取中甁加持一百八遍，令弟 子結佛頂印安於頭上。阿闍梨自令弟子灌 頂，吹螺擊鼓作諸音聲，如國王受灌頂。阿 闍梨應以右手執弟子手，引入曼茶羅，於一 切佛菩薩奉獻弟子，令弟子於佛菩薩請印 可。阿闍梨爲弟子吿諸佛，作如是言：『世尊！ 此弟子我灌頂已，此善男子從今已往，以無 希望悲愍心，哀愍一切有情，應畫一切世 間出世間曼茶羅，如說應作，如是一切曼茶 羅儀軌應加行。』如是灌頂者，卽爲阿闍梨， 入一切菩提道，如是於菩薩行行時，得無量 功德果報。」

 4 先行品<anchor xml:id="nkr_note_orig_0292007" n="0292007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0292007" n="0292007"/><anchor xml:id="beg0292007" n="0292007"/>一字奇<anchor xml:id="beg_4f" type="star"/>特<anchor xml:id="end_4f"/>佛頂經<anchor xml:id="end0292007"/>先行品第四

爾時金剛手祕密主菩薩摩訶薩，從座而起 偏袒右肩，合掌禮佛白佛言：「世尊印可我，於 一切眞言得灌頂，於一切如來持祕密。世 尊於菩薩大集會，爲修眞言行者，及爲我及 一切有情，哀愍利益一切大衆。唯願說佛 頂轉輪王敎方便，或有當來後世人，利益安 樂故。」

時世尊吿金剛手祕密主言：「善哉，善 哉！祕密主！汝能如是利益，作如是問。汝應 諦聽我今說。祕密主！此無障礙如來頂一切 明眞言王三昧耶隨入儀軌灌頂儀已說，我 今譬喩。祕密主！如如來於天世有情勝爲上 上。善男子！此轉輪王佛頂，一切眞言中爲最 勝，一切眞言王中爲上上。如是先事儀軌，卽 成成就儀。先當說畫像儀，由纔見此像，修 一切眞言於一切敎成就堪任；由纔見此，解 脫一切罪，一切世間出世間眞言皆得流 通；由纔見此，持金剛攝受；由纔見此，遠離一 切障毘那夜迦；由纔見此，十八大敎王安樂 易得成就；由纔見此，一切天、龍、藥叉、乾闥婆、 迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等咸禮 敬……乃至略說，善男子！由纔見此，一切世間出 世間一切明敎中所說句義皆得成就。見一 切世間出世間眞言明上上，此佛頂一切佛頂 中爲主宰。

「我今說畫象。童女撚線不割截， 如勇士交易，織師受齋戒應織緤，頓方 三肘，先以五淨洗，後以栴檀香水洗，於壁 塗香掁所畫像緤。面向東對前安甁底不 黑者，盛滿香水及一切寶藥，廣大供養於一 切佛菩薩。三時燒沈水香，其畫師淨信三寶 不信餘天者，極嚴毅受八戒，敷茅寢息，身 著白衣，三時澡浴三時換衣。如是畫人不放 逸者，應畫聖者從大海踊起須彌盧山王，四 寶所成，於上坐白蓮華，身白金色，正受一切 三摩地最勝王三摩地結跏趺坐，從一切身 遍滿出輪，熾盛光明。於上應畫山峯，其峯以 種種寶成。持誦者在佛右邊，本色形持香爐， 觀如來面，右膝著地。下應畫蓮華池，從佛頂 出光明，其光靑黃赤白，則此像安於寂靜處， 不急躁、聖默、節食，依眞言、契經、毘尼等，不應 放逸。於一切受苦有情生悲愍心，以智眼善 攝諸根，心不散動意常等引，遠離一切愆過 及爲遮諸障難，不應食魚肉等，不異作意，淨 信三寶現前敬信，矜愍一切有情，於成就發 大菩提願意。三時澡浴著新淨衣，閑靜無 人於大河或山，身口心不疲倦，一切時於佛 世尊作廣大供養。於圓月晝夜不食，從白月 一日起首，或食菜、或食穬麥、或乞食、或飮 水、或食粆，誦八洛叉作先事法。若欲成 就安善那，勇士交易買掃尾蘭安善那一兩， 令婆羅門童女以五淨洗。面向北研，以右 指撚爲丸用雨水和，撚時以蠟塗指面，帖以竹膜，然撚之作丸。若丸有指文卽不成 就，作四丸以蓮華葉盛覆之陰乾，然後安佛 前，依護摩儀軌燃柴，作一千三波多。作已 卽於有舍利塔。或於像前廣大供養，燒波羅 奢木八日護摩，塗一小曼茶羅。四方安護於 第二重曼茶羅，以白芥子警覺於第三重曼 茶羅，有伴無伴廣大供養眞言作加護。面向 東敷茅坐，於三菩提葉上安藥器，以四菩提 葉覆。以右手按藥器念誦，乃至暖、煙、焰。若初 位成就用點眼，持誦者所見人及彼人見持 誦者皆得敬愛。第二位成就，力敵千象行如 風，壽命五百年竊十分之一，諸持明不敢陵 突。第三位成就，身如初日暉寶莊嚴，壽命中 劫，餘類持明仙不敢輕慢，倨傲於輪王起七 風而行。如是素路旦善那、雌黃、雄黃等三種 成就，所獲悉地皆同。

「又法，若欲成就金剛 杵，取霹靂木十六指作金剛杵，圓月內三日 三夜不食，於佛菩薩作廣大供養。具杵獻 佛，種種食飮供養佛，然後將金剛杵往於奢 摩奢那。取東流河兩邊土和以五淨，一肘量 作窣堵波，對前依儀軌供養。取奢摩奢那灰， 於塔前作金剛杵形，安金剛杵於上，以手按 上念誦，乃至乞食時澡浴取彼杵入乞食。 得已分食供養佛，然後自食護身，或有伴或 無伴，二手按其杵上念誦，乃至三種成就。 初位成就見彼及彼見持金剛杵者皆得敬 愛。第二位成就，如牛埃塵高飛騰而行，力敵 九千象奔走如風，竊六分之一所求自在，能 鉤召，身有光耀得大威德。第三位成就，身 如初日暉壽命一萬歲，倨傲於輪王持金剛 杵遊行，如是蓮華輪三戟叉鉞斧等，所求悉 地成就皆同。

「又法，欲成就指，先作先事法，取不滿脺 孩子頭指，如前法作窣堵波，就於奢摩奢那 廣大供養。敷茅面向東坐，其指獻佛已以手 按之，乃至放光燈焰增盛，則如意結護，盡 一夜念誦，乃至晨朝用其指招則敬愛。

「又法，三日三夜不食念誦，對佛前作曼茶羅， 然酥燈供養燒，敷茅而坐，取子母同色牛 乳，盛以瓦器加持一千八遍，以灰結壇界。晨 朝澡浴誦眞言，抨乳取生酥，佛前廣供 養，燒酥燈誦眞言。用前所抨之酥作人 形像，安於七枚菩提葉上，對像前加持念 誦，乃至微動，取此酥所觸皆得敬愛。

「又法，用前法取龍花蘂末作人形，取香瓦器 安之加持一百八遍，所觸所思皆得敬愛。

「又法，用前法燒牛膝苗莖護摩，所求財利皆 得。

「又法，於牛欄中對佛像前作一窣堵波，高一 肘，依法供養，燒安悉香護摩十萬遍，得一 千牛。

「又法，用前法取白膠香和酥，護摩十萬遍，得 十二最勝村。

「又法，用前法取蓮華，塗檀香一千枚獻佛，卽 得城邑主。

「又法，用前法燒安悉香，以千萬瞻蔔花獻佛， 得金一千兩。

「又法，取有蘂花十萬獻佛，得白緤一十張， 如是一切花隨色得緤。

「又法，取奢摩奢那灰，於滿月晝夜不食，取無 名指嚕地囉和作彼人形，左脚踏念誦一 千遍，幷種族皆得敬愛。

「又法，欲求婚，取稻花和酥蜜酪，護摩一千八 遍，稱其女名念誦，卽隨所願；如不隨，彼必終。

「又法，粳米粉作人形，以苦油於當心盛滿，以 鐵籤刺，以芥子油塗，取賒摩賒那火炙之， 念誦一千八遍，一日間卽令男女敬愛、二日 毘舍王、三日沙門婆羅門皆敬愛。

「我今說未成就事業，取牛黃加持七遍洗面， 若見者皆敬愛。若用點額，若見彼人及彼見 者皆得敬愛。於賊中作意念誦，皆得解脫。若 彼人作法損壞自持眞言者，用粳米、稻穀、白 俱那衛花、白芥子，作本尊形，以左手按上 念誦一千遍，一切眞言卽不損壞。若欲除寒 熱病，取山耳花加持一百八遍燒，設鬼瘧亦 得除差。

「又法，佉陀羅木護摩一百八遍，除一切鬼 魅。又加持灰七遍，遮他眞言，誦一遍以水 灑卽解。

「又蛇咬人，畫蛇形，把刀誦一遍割一下，其 所咬人蛇卽來，以其刀左旋卽成發遣，幷 歸命誦眞言加二吽字，卽禁止蛇，並歸命 加吽字誦眞言卽成解。加二發吒誦眞言以 左大指畫地，所咬人蛇卽來。去發吒字誦二 十一遍以手觸額，其所被嚙人卽起。加持二 十一遍以水灑頭上如輪旋轉，兼發吒誦二 十一遍，取水當鼻加持散四方，卽往於本 居取水依前加持，覆擲於地復來。

「又以俱那衛枝，幷發吒字誦打地，鬼魅作聲， 幷歸命誦右手觸，卽得除愈。

「又除歸命誦二十一遍，用摩奴沙骨作橛，稱 彼人名隨地釘之，其摩奴沙卽病鬼魅壞亂。 以髮作繩繫其橛，誦一遍拔之，卽得如故。又 去發吒字，取安悉香作丸燒，念誦一百八遍， 稱彼名，或囉惹類卽成鉤召。燒白膠香誦二 十一遍卽得解。

「又一字佛頂輪王眞言，兼發吒字書於絹素， 又樺皮上安於幢上，兩軍卽以禁止於他， 卽以此幢引前，卽其軍皆逼惱不安。掬水誦 七遍散四方，幢却引來卽得安隱。

「又欲除箭，取油加持二十一遍塗上，箭卽出。

「又除發吒字，難產婦人加持水或油，與飮及 塗，卽易產。

「又加持土塊一遍，畫彼人形，安於口上，卽禁 其纔說，及論議得勝。欲解，幷發吒字加持 薑石安於上卽解。

「又加持白芥子一百八遍卽成鉤召，以掬水 加持七遍散之卽成發遣，此一字佛頂輪王 無障礙依一切敎相應作法。

「又法，作先事法，於河岸或一樹或山間或池 側，或有助伴或無助伴，乞食寂默慈心相應， 三時說罪意常勇健無怯弱，心常樂捨施，自 作灌頂作加護被甲結方隅壇界，以眞言水 灑衣塗香花鬘燒香飮食燈明眞言，迎請奉 送等一切時作，誦十萬遍則終竟。作先事之 後，若忿怒視他，彼皆癲癎所持，則得狂亂身 不自在。若復念誦瞻視，則身上瘡疱被燒則 至死，此是無礙。或以右脚頭指捺地而誦， 則刹那頃從空雨火，一切處大燒；然起慈心 念誦則解。如是忿怒誦摧他軍，能生一切病， 令驅擯殺害枯竭迷亂狂惑癲癎魅瘧所持 支分斷及逼惱。若如此誦，一切不空皆得成 就。若起淨意慈心誦，卽皆得止息。

「又法，若欲成就者，於神通月分於河交會處， 作緣生胎藏窣堵波。於塔前安像，或飮水食 粆，遏伽木搵酥燒護摩十萬遍卽地動，盡 於其地主內，或流星或隱自在雲雨，得大伏 藏見光明，意樂轉依壽命一劫，一切有情不 能沮壞，爲大明王一切方熾盛。若見能普遍 入一切，此成就像法不應少勇志者作，不應 少慧無悲者作，不應雜穢不積集資糧者作， 不應輕毀尊師麁惡語欺誑散動心及不見 曼茶羅者、多營作務者、希望作事者作。若 有離如是惡者，如是功德不久當成就。若 異如前作者，則癲狂不成就。

「又法，若欲麼囉謗毀菩薩藏，及發菩提心加 行謗佛敎者，於像前，或人髑髏前，以人髑髏 末作彼人形，面向北於賒摩賒那、或於河或 於池乞食寂默，忿怒其形以左脚踏，以小 指剌誦七日，日三時，卽被大瘧所持，遍身瘡 疱至死受疼痛，卽見吃哩爹，如大指節熾盛 火焰，如金光明聚，以指期剋作欲吞勢，遍 諸方以聲吿：『某甲使我來爲令害汝。』作如是 語時，彼見已卽吐血而死。若於佛法生淨信 則息，忿怒若息，忿怒生慈心，卽持明者急 速以香水灌沐佛像念誦起慈心，須臾頃以 水灑，其疼痛燒然皆得止息復得如故。善男 子！菩薩以方便，於損三寶者應作。

「又法，作先事法，思惟利益一切有情，離著無 怖畏不怯弱勇健不下劣心持八戒得灌頂 者，知三昧耶常修念如來幷菩薩聲聞，說罪 隨喜者，安像於賒摩賒那，身著赤衣，以賒 摩賒那花莊嚴身及頭，及食賒摩賒那食， 住念無限念誦，不失念護方隅甲冑牆等儀 軌。如是念誦，初七日見恐怖惡形牙鹺熾然 竪髮，或一足、兩足、三足、兩臂、三臂、四臂、或八 臂、或兩頭、三頭、四頭，則持明者忿怒誦，其時 如大風吹大雲，卽四方馳散，卽起慈心。第二 七日卽有女人現，悅意端正瓔珞嚴身，示現 可愛色，見已念誦起慈心作不淨觀卽滅不 現。第三七日卽見毘那夜迦惡形羅刹，作寂 靜來，來已作是言：『我作何爲？』修行者作是言： 『爲奉敎則爲使者，所使令皆依敎成辦。』其 魔若作忿怒心觀修行者則滅壞。夫作先事 者，於河或蓮華池，或一樹或大花園而作。」

 一字奇特佛頂經卷上 校注

奇特寄特奇持奇特 上上一 卷上＋（一）細註【宋】上【大】，上一【宋】上上一 開府儀同三司 特唐特 肅國公食邑三千戶賜紫贈司空謚大監正號大廣智 大興善寺 門門大廣智 世 法 摩廣摩 海淨 尼 加伽 所諸 旋從 瑠琉 王王具 圍 垂乘 竪蓋蓋竪 幡旛 寶網 張帳 王玉 彌𤪙 寶 彌𤪙 窓𮈾 花、摩摩花 花 末朱聖 無無無 妙 住 轉輪 疑礙 到致 往住 正 加知 無壞 現 一切 苦菩薩 行 現 輪輪槃 無無無 遊戲 入八 勝 得得得 能 善善遍 淨 勇界 善菩薩 吿苦 辯辨 眼明 嚴 大慧菩薩 功德王影像菩薩 電雷 嚴嚴王 雲雷 室 氏代 與興 復 勝天子 在在任 提薩 揵犍 象像 大迦葉波、伽耶迦伽 睺羅 上上聲 去去聲 水木 樓婁 那 無 吉去 上首首上 及 樓婁 摩睺羅 非人等 如 曜 光光耀 極 善聽〔極〕－【三】極【大】，〔－〕【宋】【元】【明】極善聽 由受持 唯惟 南莫娜謨娜莫 南南引一 三合二合二二合三合二 爲無量 纔說此明王，三千大千世界爲＝無量【三】【乙】爲【大】，無量【宋】【元】【明】【乙】爲無量光明網普遍照 曜耀 如加 沙 曜耀 動 一 得能 踊涌 踊涌 大震動 座空 而而起 情 傍旁 苦受菩薩 情 曜耀 得能 處而不光明遍照。如是以世尊神通行作神通，癲狂者得念，盲者得視，瘂者得＝能【明】【乙】得【大】，能【明】【乙】得能言，跛者能 得 飮食食飮衣食食 苦菩 隱樂 生 特持 特持 大太 特持 天妙花 樓婁 寶 尊 持持明 明 者 輪 讀讀誦 若讀＋（誦）【三】【乙】讀【大】，讀誦【宋】【元】【明】【乙】讀讀誦 彼被 墮隨 如是 若釋答 讀讚 者 心心具善心 有有誦者必不墮惡趣得宿命智 論書論 慳 離雜 頂 特持 有有情 頂 一字奇特佛〔頂〕－【聖】頂【大】，〔－〕【聖】頂經 大若 知智 唯惟 佛 愍慜 墮隨 並普 竪堅 指蓋 入掌人常入常 竪，是 部 掌常 前竪竪前 金剛部心印 二手竪互交諸頂，虛心合掌如花在掌中，是普通一切佛頂印 竪堅 並普 竪堅 本大 直眞 竪堅 根 光光光 直 竪堅 卽前根本印，二蓋各屈柱二光背，是甲冑印 本本根本 背皆 竪堅 近延 迦加 拄柱 心 右 招柖 印 召名 向內 三 各 竪堅 掌常 請諸 卽卽成方隅界卽 卽成方隅界 並普 竪堅 竪堅 招柖搖 關開 召 成 他地 恰搯拾 側則 是卽是 印 倚，左屈倚右屈倚左 印 並普 竪堅 結經 起趣 茶荼 却結如如却結 印卽 根 二三 壓厭 根 輪輅 能 刀力 能 樓婁 人 句鉤 召一切菩薩 欲 彼被 輪轉 設說 得 聖 就熟 情 輪論 大天 能能堂 密。善蜜 密蜜 來加 言 加如 壓厭 頰類 天及及天 羅 天天五 者天＋（五）【聖】天【大】，天五【聖】天天五天者 愍慜 次此 天大 障陣 想相 輪輸 睹 拄右拄左住左 羅囉 按樓 或成 或誦心眞言 之 彼安安彼安 劫刀 言言言 有有情有情 勇曾 情 加如 竪堅 針，以以此 前印 召名 然 本 竪堅 印 卽 繫擊 當於何於當 舍金 卽印 大 情精 一字奇特佛頂經 前 覩睹 諸佛世尊明王佛頂不思議，設住十地菩薩不能瞻覩＝睹【三】【甲】【乙】覩【大】，睹【宋】【元】【明】【甲】【乙】覩睹 護 唯惟 說 已此 於得於 頂 入此 入人 罪羅 任住 世 德德所 營勞 佛 我 佛 敎 精釋 地地世尊由此三摩地 就熟 眞 天天世 王上 明 唯惟 大 情精 樓婁 由 輪轉輪 無無能 沮壞涅槃 佛 恩息 禁 墮隨 彼被 有有前 剛 掘堀 土生 拼抨絣枰 拼抨絣枰 拼抨絣枰 南麼娜謨 南南引一 那娜 南南引二 唵唵引三 怛恒 沙沙四 嚩縛 尼尼五 合合六 嚩縛 嚩縛 羅惹嚩縛二合 羅羅七 迦迦八 那那九 耶耶十 那那十一 惹惹十二 惡惡十三 屩 嚨龍 尼尼十四 尼尼十五 阿 爾企 二三 尼尼十六 發㗶 嚩縛 合合引 訶訶引十七 拼抨絣枰 皆背 瑠琉 朱米 拼抨絣枰 南莫南麼娜謨 南南引一 娑婆 那娜 南南引二 唵唵引三 特持 反反四切四 方 飮 一一二 線 刺 藥樂 酥蘇 辦辨 漫曼 南南引一 南南引二 唵唵引三 三二 合合四 合合引 訶訶引五 拼抨絣枰 身多 和如儀 惑。執心報 𧻙䞟 𧻙䞟 漬淸 久又 抨枰 得 橛𣐍捨 又畫叉 右左左右 三二 佛佛印佛印佛 眼明 移流 反切 牙互 火大 畫 勝 幷並 難陀 蓮華持 持捧抨𢪋 應取第二院之半，於應取第二院之半於 樓羅羅婁婁羅 部佛 起契 摩羅應 插棰 緣綠 水 帛 央 酥蘇 瓦器九品 請諸 火大 頭明 漫曼 南南引一 那娜 南南引二 唵唵引三 合合四 唵唵引 吽吽五 曰曰歸命准前 唵唵引一 合合二 訶訶引三 歸命同上 上 曰曰歸命准前 唵唵引一 拏拏二合 去去聲 合合二 尼尼二 嚩縛 尼尼三 二合 日曰 羅囉 引 賖賖四 羅囉 嚩縛 合合五 上上聲 羅囉 二合囉三合囉 發發六 頂眞煩 歸命同頂眞＝煩【聖】頂眞【大】，煩【聖】頂眞煩言 唵唵引三 合合二 弭𭤭 多多三 囉 引 二合〔引〕－【宋】引【大】，〔－〕【宋】引引二合 引引四 去去聲 沙沙五娑 沙娑 𤚥𤚥六 發 縛嚩 訶訶七 引引一 壑壑二 誦諸 亦誦。旋遶 而作，所 唯惟 德得 愚遇 昧 以 昧 一一二 酥蘇 乘乘不乘 於 梨黎 愍慜 樓婁 摩睺 言言一切 則側 王已 童眞 梨黎 梨黎 應施 緤㲲 熟就 梨黎 拂佛 梨黎 螺䗍 梨黎 梨黎 愍 愍慜 畫盡 加如 梨黎利 特持 一字奇特持佛頂經 密蜜 密蜜 愍慜 唯惟 密蜜 密蜜 密蜜 密蜜 成 罪罪人 一人 得行 婆婆婆 樓婁 咸成 世間出世間一切 見是 今金 象像 戒 織識 緤㲲 栴 掁張根 緤㲲 毅敬 茅弟茆 踊涌 跏加 切切戒本業 異果 意 閑閑困世尊 穬穢 水食 飮水＝食【甲】水【大】，食【甲】水食、或飯 食或 粆麨 以似 研斫碎 丸九 蠟臘 帖貼怙 膜漠 若有 不大 丸九 燃撚 柴紫 警驚 茅茆第 持根 陵凌 起超 雌𬑠 獲護 皆 又人 具具其 飮供養 奢 手按按手 取擲 入人入里 初位成就見初作成就見 一 召名 大太 指，先指光相光 先光 事事法事 取 指，如 茅第 如加 招𭠬 酥蘇 燒燒香 茅茆等 抨絣泙 酥蘇 廣廣大 酥蘇 燈 抨泙 酥蘇 像狀 酥蘇 膝勝 像 肘時 悉息 酥蘇 悉息 得金念 緤㲲 十千 緤㲲 囉羅 作 踏噃 酥蘇 必必不 粉 賒那 男女女男 未示 見 持眞言持眞言 衛術 白自 按樓 瘧瘧 法燒 羅羅述 七 咬齩 下丁 所 咬齩 命 止上 並幷 咬齩 觸解 水 名各 悉息 一 安炎 止上 除𭏚 纔說讒誥讒說 薑礓 之久 迎請遍諸 萬方 若惹 若 至身 誦 火大 持得 支肢 皆 伽迦 酥蘇 十千 主王 情 糧根 語諸 誑誰 作 作 是 摩賒 默點 左脚踏 瘧又瘡瘧 疱瘧 火大 我或 語諸 息自 頃現 頂 喜壽 摩賒 那 甲田 足足或 三臂、四臂 見現 者，所所者 辦辯 奇特佛頂經卷上卷佛頂第一佛頂經卷第一

CBETA 校注

奇特【CB】【甲】，寄特【大】，奇持【聖】 卷上【大】，〔－〕【聖】【甲】 上【大】，上一【宋】 開府儀同三司【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】【甲】【乙】＊ 特【大】＊，唐特【明】【乙】＊ （肅國…大廣智）二十一字【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】【甲】【乙】＊ 大興善寺【大】＊，〔－〕【明】【乙】＊ 門【大】＊，門大廣智【宋】【元】【明】【聖】【甲】【乙】＊ 世【大】，〔－〕【聖】 法【大】，〔－〕【聖】 摩【大】，廣摩【聖】 海【大】，淨【聖】 尼【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 加【大】，伽【聖】 所【大】，諸【聖】 旋【大】，從【聖】 瑠【大】＊，琉【甲】＊ 王【大】，王具【聖】【甲】 圍【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 垂【大】，乘【聖】 竪蓋【大】，蓋竪【乙】 幡【大】，〔－〕【聖】，旛【乙】 寶網【大】，〔－〕【聖】 張【大】，帳【宋】【元】【明】【乙】 王【大】，玉【元】【明】【乙】 彌【大】＊，𤪙【聖】【甲】＊ 寶【大】，〔－〕【聖】 窓【大】，𮈾【聖】 花摩【大】，摩花【聖】 花【大】，〔－〕【聖】 朱【校異-乙】，末＝未，＝朱【聖】 無【大】，無無【聖】 妙【大】，〔－〕【聖】 住【大】，〔－〕【聖】 轉【大】，輪【聖】 疑【大】，礙【乙】 到【大】，致【聖】 往【大】，住【聖】 正【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】【甲】【乙】 加【大】，知【宋】【元】【明】【聖】【甲】【乙】 無壞【大】，〔－〕【聖】 現【大】，〔－〕【聖】 一切【大】，〔－〕【聖】 苦【大】，菩薩【聖】 行【大】，〔－〕【聖】 現【大】，〔－〕【聖】 輪【大】，輪槃【聖】 無【大】，無無【甲】 遊戲【大】，〔－〕【聖】 入【大】，八【聖】 勝【大】，〔－〕【聖】 得【大】，得得【聖】 能【大】，〔－〕【聖】 善【大】，善遍【宋】【元】【明】【甲】【乙】 淨【大】，〔－〕【聖】 勇【大】，界【聖】 善【大】，菩薩【聖】 吿【大】，苦【宋】【元】【明】【乙】 辯【大】，辨【聖】 眼【大】，明【明】【乙】 嚴【大】，〔－〕【聖】 大慧菩薩【大】，〔－〕【聖】 功德王影像菩薩【大】，〔－〕【聖】 電【大】，雷【聖】 嚴【大】，嚴王【聖】 雲【大】，雷【聖】 室【大】，〔－〕【聖】 氏【大】，代【聖】 與【大】，興【聖】 復【大】，〔－〕【聖】 勝天子【大】，〔－〕【聖】 在【大】，在任【聖】 提【大】，薩【聖】 揵【大】，犍【宋】【元】【明】【乙】 象【大】，像【校異-乙】 （大迦…耶迦）七字【大】，伽【聖】 睺羅【大】，〔－〕【聖】 上【大】，上聲【明】【乙】 去【大】，去聲【明】【乙】 水【大】，木【校異-乙】 樓【大】＊，婁【聖】【甲】＊ 那【大】，〔－〕【聖】 無【大】，〔－〕【聖】 吉【大】，去【聖】 上首【大】，首上【聖】 及【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 摩睺羅【大】，〔－〕【聖】 非人等【大】，〔－〕【聖】 如【大】，〔－〕【聖】 曜【大】，〔－〕【聖】 光【大】，光耀【宋】【元】【明】【聖】【甲】【乙】 善聽極善聽【大】，〔－〕【聖】 極【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 由受持【大】，〔－〕【聖】【甲】 唯【大】＊，惟【宋】【元】【明】【乙】＊ 南莫【大】，娜謨【乙】，娜莫【明】 南【大】，南引一【宋】【元】【明】【乙】 三合【大】，二合二【宋】【元】【明】，二合【聖】，三合二【乙】 纔說此明王三千大千世界爲光明網普遍照【大】，〔－〕【聖】 爲【大】，無量【宋】【元】【明】【乙】 曜【大】＊，耀【甲】＊ 如【大】，加【聖】 沙【大】，〔－〕【聖】【甲】 動【大】，〔－〕【聖】 一【大】，〔－〕【聖】 得【大】，能【宋】【元】【明】【甲】 踊【大】＊，涌【乙】＊ 大震動【大】，〔－〕【聖】 座【大】，空【乙】 而【大】，而起【校異-乙】 情【大】＊，〔－〕【聖】＊ 傍【大】，旁【聖】【甲】 苦受【大】，菩薩【聖】 （處而…者能）三十四字【大】，〔－〕【聖】 得【大】，能【明】【乙】 得【大】，〔－〕【聖】 飮食【大】，食飮衣食【宋】【元】【明】【甲】【乙】，食【聖】 苦【大】，菩【聖】 隱【大】，樂【聖】【甲】 生【大】，〔－〕【聖】 特【大】＊，持【聖】＊ 大【大】，太【聖】 天妙花【大】，〔－〕【考僞-乙】 寶【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】【甲】【乙】 尊【大】，〔－〕【聖】 持【大】，持明【聖】 明【大】，〔－〕【聖】 者【大】，〔－〕【聖】 輪【大】，〔－〕【聖】 若讀【大】，〔－〕【聖】 讀【大】，讀誦【宋】【元】【明】【乙】 彼【大】，被【聖】 墮【大】＊，隨【聖】＊ 如是【大】，〔－〕【聖】 若【大】，釋答【聖】 讀【大】，讚【宋】【元】【明】【乙】 者【大】，〔－〕【聖】 心【大】，心具善心【聖】 有【大】，有誦者必不墮惡趣得宿命智【聖】 論【大】，書論【考僞-乙】 慳【大】，〔－〕【聖】 離【大】，雜【乙】 頂【大】，〔－〕【聖】 有【大】，有情【宋】【元】【明】【聖】【甲】【乙】 一字奇特佛頂經【大】，〔－〕【明】【乙】 頂【大】，〔－〕【聖】 大【大】，若【考僞-乙】 知【大】，智【聖】 佛【大】，〔－〕【聖】【甲】 愍【大】＊，慜【聖】【甲】＊ 並【大】＊，普【聖】＊ 竪【大】＊，堅【聖】＊ 指【大】，蓋【考僞-乙】 入掌【大】，人常入常【聖】 竪是【大】，〔－〕【聖】 部【大】，〔－〕【聖】 掌【大】＊，常【聖】＊ 前竪【大】，竪前【聖】 金剛部心印【大】，〔－〕【聖】 （二手…佛頂印）二十四字【大】，〔－〕【聖】 本【大】，大【聖】 直【大】，眞【聖】 根【大】＊，〔－〕【聖】＊ 光【大】，光光【聖】 直【大】，〔－〕【聖】 （卽前…冑印）十七字【大】，〔－〕【聖】 本【大】，本根本【聖】 背【大】，皆【聖】 近【大】，延【聖】 迦【大】，加【聖】 拄【大】下同，柱【聖】下同 心【大】，〔－〕【聖】 右【大】，〔－〕【聖】 招【大】，柖【聖】 印【大】，〔－〕【聖】 召【大】，名【聖】 向【大】，內【甲】 三【大】，〔－〕【聖】 各【大】，〔－〕【聖】 請【大】，諸【聖】 卽【大】，卽成方隅界卽【聖】 卽成方隅界【大】，〔－〕【聖】 招【大】，柖【聖】，搖【乙】 關【大】，開【聖】 召【大】，〔－〕【聖】【甲】 成【大】，〔－〕【聖】 他【大】，地【宋】【元】【明】 恰【大】，搯【宋】【元】【明】【乙】，拾【聖】 側【大】，則【聖】 是【大】，卽是【聖】【甲】 印【大】＊，〔－〕【聖】＊ 倚左【大】，屈倚右【聖】，屈倚左【宋】【元】【明】【甲】 （是燒…印卽）二十六字【大】，〔－〕【聖】，（卽）＋是【甲】 結【大】，經【聖】 起【大】，趣【聖】 茶【大】下同，荼【聖】【甲】【乙】下同 却結如【大】，如却結【聖】 印【大】，卽【宋】【元】【明】【甲】【乙】 二【大】，三【明】 壓【大】＊，厭【聖】＊ 根【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【乙】 輪【大】，輅【甲】 能【大】＊，〔－〕【聖】＊ 刀【大】＊，力【聖】＊ 人【大】，〔－〕【聖】 句【大】，鉤【乙】 召一切菩薩【大】，〔－〕【聖】 欲【大】，〔－〕【聖】 彼【大】，被【聖】【甲】 輪【大】，轉【聖】 設【大】，說【聖】 得【大】，〔－〕【聖】 聖【大】，〔－〕【聖】 就【大】，熟【甲】【乙】 情【大】＊，〔－〕【聖】＊ 輪【大】，論【聖】 大【大】，天【明】【乙】 能【大】，能堂【聖】 密善【大】，蜜【聖】 密【大】，蜜【聖】 來加【大】，〔－〕【聖】 言【大】，〔－〕【聖】 加【大】＊，如【聖】＊ 頰【大】，類【聖】 此文不作頌【聖】 天及【大】，及天【乙】 羅【大】，〔－〕【聖】 者天【大】，天者【乙】 天【大】，天五【聖】 羅刹住【大】，住羅刹【乙】 次【大】，此【聖】 天【大】，大【宋】【元】【明】【聖】 障【大】，陣【宋】【元】【明】【乙】 以下非夾註【聖】 想【大】，相【聖】 輪【大】，輸【明】 睹【大】，〔－〕【聖】 拄右【大】，拄左【宋】【元】【明】【乙】，住左【聖】【甲】 羅【大】，囉【宋】【元】【明】【甲】【乙】 按【大】，樓【聖】 或【大】，成【聖】 或誦心眞言【大】，〔－〕【聖】 之【大】，〔－〕【聖】【甲】 彼安【大】，安彼【聖】，安【宋】【元】【明】【乙】 劫【大】，刀【聖】 言【大】，言言【聖】 有有情【大】，有情【聖】 勇【大】，曾【聖】 針以【大】，以此【聖】 前印【大】，〔－〕【聖乙】 召【大】，名【聖】 然【大】，〔－〕【聖】 本【大】，〔－〕【聖】 印【大】，〔－〕【明】【乙】 卽【大】，〔－〕【聖】 繫【大】，擊【宋】【元】【明】【聖】【甲】【乙】 當於何【大】，於當【聖】【甲】 舍【大】，金【聖】 卽【大】，印【聖】 大【大】，〔－〕【聖】 情【大】，精【聖】 一字奇特佛頂經【大】，〔－〕【明】【乙】 前【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】【甲】 （諸佛…覩）二十一字【大】，〔－〕【聖】 覩【大】，睹【宋】【元】【明】【甲】【乙】 護【大】，〔－〕【聖】 唯【大】＊，惟【宋】＊【元】＊【明】＊ 說【大】，〔－〕【聖】 已【大】，此【聖】 於【大】，得於【聖】 頂【大】，〔－〕【聖】 入此【大】，〔－〕【聖】 入【大】，人【聖】 罪【大】，羅【聖】 任【大】，住【聖】 世【大】，〔－〕【聖】 德【大】，德所【宋】【元】【明】【聖】【甲】【乙】 營【大】，勞【聖】 佛【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 我【大】，〔－〕【聖】 佛【大】＊，〔－〕【聖】＊ 敎【大】，〔－〕【聖】 精【大】，釋【聖】 地【大】，地世尊由此三摩地【聖】 就【大】，熟【宋】【元】【明】【甲】 眞【大】，〔－〕【聖】 天【大】，天世【宋】【元】【明】【聖】【甲】【乙】 王【大】，上【聖】 明【大】，〔－〕【聖】【甲】 大【大】，〔－〕【聖】 情【大】，精【聖】 由【大】，〔－〕【聖】 輪【大】，轉輪【宋】【元】【明】【聖】【甲】【乙】 無【大】，無能【聖】【甲】【乙】 沮壞【大】，涅槃【聖】 恩【大】，息【聖】 禁【大】，〔－〕【聖】 墮【大】，隨【聖】 彼【大】，被【明】 有【大】，有前【聖】 剛【大】，〔－〕【聖】 掘【大】，堀【聖】 土【大】，生【聖】 拼【大】＊，抨【宋】【元】＊，絣【明】【乙】＊，枰【聖】【甲】＊ 南麼【大】，娜謨【明】 南【大】，南引一【宋】【元】【明】【乙】 那【大】＊，娜【乙】＊ 南【大】，南引二【宋】【元】【明】【乙】 唵【大】，唵引三【宋】【元】【明】【乙】 怛【大】，恒【明】 沙【大】，沙四【宋】【元】【明】【乙】 嚩【大】＊，縛【宋】【元】【明】【乙】【聖】＊ 尼【大】，尼五【宋】【元】【明】【乙】 合【大】，合六【宋】【元】【明】【乙】 羅惹嚩二合【大】，〔－〕【聖】 羅【大】，羅七【宋】【元】【明】【乙】 迦【大】，迦八【宋】【元】【明】【乙】 那【大】，那九【宋】【元】【明】【乙】 耶【大】，耶十【宋】【元】【明】【乙】 那【大】，那十一【宋】【元】【明】【乙】 惹【大】，惹十二【宋】【元】【明】【乙】 惡【大】，惡十三【宋】【元】【明】【乙】 屩【大】，〔－〕【聖】 嚨【大】，龍【聖】 尼【大】，尼十四【宋】【元】【明】【乙】 尼【大】，尼十五【宋】【元】【明】【乙】 阿【大】，〔－〕【聖】【甲】 爾【大】，企【聖】 二【大】，三【乙】 尼【大】，尼十六【宋】【元】【明】【乙】 發【大】，㗶【甲】 合【大】，合引【宋】【元】【明】【乙】 訶【大】，訶引十七【宋】【元】【明】【乙】 皆【大】，背【聖】 朱【大】，米【宋】【元】【明】【聖】 南莫【大】＊，南麼【元】，娜謨【明】【乙】＊ 南【大】，南引一【宋】【元】【明】【乙】 娑【大】，婆【聖】 南【大】＊，南引二【宋】【元】【明】【乙】＊ 唵【大】＊，唵引三【宋】【元】【明】【乙】＊ 特【大】，持【聖】【甲】 翼作本文【聖】 反【大】，反四【宋】【元】，切四【明】【乙】 方【大】，〔－〕【聖】 飮【大】，〔－〕【聖】 一一【大】＊，二【聖】＊ 線【大】，〔－〕【聖】 刺【大】，〔－〕【聖】 藥【大】，樂【聖】 酥【大】＊，蘇【宋】【元】【明】【聖】【甲】＊ 辦【大】，辨【宋】【元】【明】 漫【大】＊，曼【宋】【元】【明】【聖】＊ 南【大】，南引一【宋】【元】【明】【乙】 三【大】，二【宋】【元】【明】【聖】 合【大】，合四【宋】【元】【明】【乙】 合【大】，合引【宋】【元】【明】【乙】 訶【大】，訶引五【宋】【元】【明】【乙】 身【大】，多【乙】 和【大】，如【宋】，儀【元】【明】【乙】 惑執【大】，心報【聖】 𧻙【大】＊，䞟【聖】＊ 漬【大】，淸【聖】 久【大】，又【聖】 抨【大】，枰【聖】 得【大】，〔－〕【聖】 橛【大】，𣐍【宋】【元】【甲】，捨【聖】 又畫【大】，叉【聖】 右左【大】，左右【聖】【甲】【乙】 三【大】，二【聖】【甲】【乙】 佛【大】，佛印佛印佛【宋】【元】【明】 眼【大】，明【聖】 移【大】，流【聖】 反【大】＊，切【明】【乙】＊ 牙【大】，互【聖】 火【大】＊，大【宋】【元】【明】【聖】【乙】＊ 畫【大】，〔－〕【聖】 勝【大】，〔－〕【聖】 幷【大】，並【宋】【元】【明】【聖】 難陀【大】，〔－〕【聖】 蓮華持【大】，〔－〕【聖】 持【大】，捧【宋】【元】【明】【乙】，抨【聖】，𢪋【甲】 應取第二院之半於【大】，應取第二院之半於【聖】 樓羅【大】，羅婁【聖】，婁羅【甲】 部【大】，佛【甲】 起【大】，契【乙】 摩羅【大】，應【聖】 插【大】，棰【宋】【元】【明】 緣【大】，綠【宋】【元】【明】 水【大】，〔－〕【聖】 帛【大】，〔－〕【聖】 央【大】，〔－〕【聖】 瓦器【大】，九品【聖】 請【大】，諸【宋】【元】 頭【大】，明【宋】【元】【明】【聖】【甲】【乙】 南【大】，南引一【宋】【元】【明】【乙】 那【大】，娜【明】【乙】 合【大】，合四【宋】【元】【明】【乙】 唵【大】，唵引【宋】【元】【明】【乙】 吽【大】＊，吽五【宋】【元】【明】【乙】＊ 曰【大】＊，曰歸命准前【宋】【元】【明】【乙】＊ 唵【大】，唵引一【宋】【元】【明】【乙】 合【大】＊，合二【宋】【元】【明】【乙】＊ 訶【大】，訶引三【宋】【元】【明】【乙】 歸命同上【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【乙】 上【大】，〔－〕【聖】 唵【大】，唵引一【宋】【元】【明】【乙】 拏【大】，拏二合【宋】【元】【明】【乙】 去【大】＊，去聲【乙】【明】＊ 尼【大】，尼二【宋】【元】【明】【乙】 尼【大】，尼三【宋】【元】【明】【乙】 二合【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】【甲】【乙】 日【大】，〔－〕【宋】【元】【明】，曰【聖】 羅【大】＊，囉【聖】【甲】【乙】＊ 引【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【乙】 賖【大】，賖四【宋】【元】【明】【乙】 合【大】，合五【宋】【元】【明】【乙】 上【大】，上聲【明】 二合囉【大】，〔－〕【聖】，三合囉【甲】 發【大】，發六【宋】【元】【明】【乙】 歸命同頂眞言【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 頂眞【大】，煩【聖】 弭【大】，𭤭【聖】 多【大】，多三【宋】【元】【明】【乙】 囉【大】，〔－〕【聖】 二合引【大】＊，引二合【聖】【甲】＊ 引【大】，〔－〕【宋】 引【大】，引四【宋】【元】【明】【乙】 沙【大】＊，沙五【宋】【元】【明】【乙】，娑【聖】＊ 𤚥【大】，𤚥六【宋】【元】【明】【乙】 發【大】，〔－〕【聖】 縛【大】，嚩【宋】【元】【明】【聖】【甲】【乙】 訶【大】，訶七【宋】【元】【明】【乙】 引【大】，引一【宋】【元】【明】【乙】 壑【大】，壑二【宋】【元】【明】【乙】 誦【大】，諸【聖】 亦誦旋遶【大】，〔－〕【聖】 而作所【大】，〔－〕【聖】 德【大】，得【聖】【甲】 愚【大】，遇【聖】 昧【大】，〔－〕【聖】 以【大】，〔－〕【聖】 昧【大】，〔－〕【甲】 乘【大】，乘不乘【聖】 於【大】，〔－〕【聖】 梨【大】＊，黎【明】【乙】＊ 摩睺【大】，〔－〕【聖】 言【大】，言一切【聖】 則【大】，側【聖】 王【大】，已【聖】 童眞【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 應施【大】，〔－〕【聖】 緤【大】＊，㲲【宋】【元】【明】【乙】＊ 熟【大】，就【聖】 拂【大】，佛【聖】 螺【大】，䗍【聖】【甲】 愍【大】，〔－〕【聖】 畫【大】，盡【宋】【元】【明】 加【大】，如【聖】【甲】 梨【大】，黎【明】，利【聖】 一字奇特佛頂經【大】，〔－〕【明】【乙】 密【大】＊，蜜【聖】＊ 成【大】，〔－〕【聖】 罪【大】，罪人【聖】 一【大】，人【甲】 得【大】，行【宋】【元】 婆【大】，婆婆【聖】 咸【大】，成【宋】【元】【明】【聖】【甲】【乙】 （世間…一切）七字【大】，〔－〕【聖】 見【大】，是【考僞-乙】 今【大】，金【聖】 象【大】，像【宋】【元】【明】【聖】【甲】【乙】 戒【大】，〔－〕【聖】 織【大】，識【聖】 栴【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】【甲】【乙】 掁【大】，張【明】，根【聖】 毅【大】，敬【聖】 茅【大】，弟【聖】，茆【乙】 踊【大】，涌【明】【乙】 跏【大】，加【宋】【元】 切【大】，切戒本業【聖】 異【大】，果【聖】 意【大】，〔－〕【聖】【甲】 閑【大】，閑困世尊【聖】 穬【大】，穢【聖】 飮水或【大】，飯【聖】 水【大】，食【甲】 食【大】，或【聖】 粆【大】，麨【宋】【元】【明】【乙】 以【大】，似【聖】 研【大】，斫【宋】【元】【明】，碎【聖】 丸【大】＊，九【聖】＊ 蠟【大】，臘【聖】 帖【大】，怙【宋】【元】【明】，貼【考僞-乙】 膜【大】，漠【宋】【元】【明】【聖】【甲】 若【大】，有【聖】 不【大】，大【聖】 燃【大】，撚【宋】【元】【明】 柴【大】，紫【甲】 警【大】，驚【宋】【元】【明】【乙】 茅【大】＊，茆【明】【乙】，第【聖】＊ 持【大】，根【聖】 陵【大】，凌【宋】【元】【明】【甲】 起【大】，超【宋】【元】【明】【聖】【甲】【乙】 雌【大】，𬑠【聖】 獲【大】，護【聖】 皆【大】，〔－〕【聖】 又【大】，人【聖】 具【大】，具其【聖】【甲】【乙】 飮供養【大】，〔－〕【聖】 奢【大】，〔－〕【聖】 手按【大】，按手【聖】 取【大】，擲【乙】 入【大】，人【聖】，入里【乙】 初位成就見【大】，〔－〕【聖】，初作成就見【元】【明】【甲】 一【大】，〔－〕【聖】 召【大】，名【聖】 大【大】，太【聖】 指先【大】，指光【明】【乙】，相光【聖】 先【大】，光【聖】 事【大】，事法事【宋】【元】【明】 取【大】，〔－〕【聖】 指如【大】，〔－〕【聖】 如【大】，加【宋】【元】 招【大】，𭠬【聖】 燒【大】，燒香【宋】【元】【明】【乙】 茅【大】，茆【明】，等【聖】 抨【大】＊，絣【明】，泙【聖】【甲】＊ 廣【大】，廣大【聖】 燈【大】，〔－〕【聖】 像【大】，狀【聖】【甲】 膝【大】，勝【聖】 像【大】，〔－〕【聖】 肘【大】，時【聖】 悉【大】＊，息【明】【乙】＊ 得金【大】，念【聖】 十【大】，千【宋】【元】【明】【聖】【甲】 囉【大】，羅【聖】 作【大】，〔－〕【聖】 踏【大】，噃【聖】 必【大】，必不【宋】【元】【明】【聖】【甲】【乙】 粉【大】，〔－〕【聖】 賒那【大】，〔－〕【聖】 男女【大】，女男【宋】【元】【明】【聖】【甲】【乙】 未【大】，示【乙】 見【大】，〔－〕【聖】【甲】 持眞言【大】，持眞言【聖】 衛【大】，術【聖】 白【大】，自【聖】 按【大】，樓【聖】 瘧【大】，瘧【甲】 法【大】，燒【宋】【元】【明】【聖】【乙】 羅【大】，羅述【聖】 七【大】，〔－〕【聖】 咬【大】＊，齩【明】【乙】＊ 下【大】，丁【聖】 所【大】，〔－〕【聖】 命【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】【甲】 止【大】，上【宋】【元】【明】【聖】【明】 並【大】，幷【宋】【元】【明】【聖】【甲】【乙】 觸【大】，解【聖】 水【大】，〔－〕【聖】【甲】 名【大】，各【聖】 一【大】，〔－〕【聖】 安【大】，炎【聖】 止【大】，上【聖】 除【大】，𭏚【聖】 纔說【大】，讒誥【聖】，讒說【甲】【乙】 薑【大】，礓【明】【乙】 之【大】，久【聖】 迎請【大】，遍諸【聖】 萬【大】，方【甲】 若【大】，惹【聖】 若【大】，〔－〕【聖】 至【大】，身【聖】 誦【大】，〔－〕【聖】【甲】 火【大】＊，大【聖】＊ 持【大】，得【聖】【甲】 支【大】，肢【宋】【元】【明】【乙】 皆【大】，〔－〕【聖】【甲】 伽【大】，迦【明】【乙】 十【大】，千【宋】【元】【明】 主【大】，王【宋】【元】【明】【乙】 情【大】，〔－〕【聖】 糧【大】，根【聖】 語【大】＊，諸【聖】＊ 誑【大】，誰【聖】 作【大】＊，〔－〕【聖】＊ 是【大】，〔－〕【聖】 摩賒【大】＊，〔－〕【聖】＊ 默【大】，點【甲】 左脚踏【大】，〔－〕【聖】 瘧【大】，又瘡瘧【聖】 疱【大】，瘧【聖】 我【大】，或【聖】 息【大】，自【宋】【元】【明】 頃【大】，現【聖】 頂【大】，〔－〕【聖】 喜【大】，壽【聖】 那【大】，〔－〕【聖】 甲【大】，田【聖】 足【大】，足或【宋】【元】【明】【乙】 三臂四臂【大】，〔－〕【聖】 見【大】，現【聖】【甲】 者所【大】，所者【聖】 辦【大】，辯【宋】【元】 奇特佛頂經卷上【大】，卷佛頂第一【聖】，佛頂經卷第一【甲】

大正藏 校注

【原】麗本，【甲】三十帖子第六帖，【乙】黃檗版淨嚴等加筆本 寄特＝奇持【聖】，奇特【甲】 〔卷上〕－【聖】【甲】 上＋（一）細註【宋】 〔開府儀同三司〕－【三】【聖】【甲】【乙】＊ （唐）＋特【明】【乙】＊ 〔肅國…大廣智〕二十一字－【三】【聖】【甲】【乙】＊ 〔大興善寺〕－【明】【乙】＊ 門＋（大廣智）【三】【聖】【甲】【乙】＊ 〔世〕－【聖】 〔法〕－【聖】 （廣）＋摩【聖】 海＝淨【聖】 〔尼〕－【三】 加＝伽【聖】 所＝諸【聖】 旋＝從【聖】 瑠＝琉【甲】＊ 王＋（具）【聖】【甲】 〔圍〕－【三】 垂＝乘【聖】 竪蓋＝蓋竪【乙】 〔幡〕－【聖】，幡＝旛【乙】 〔寶網〕－【聖】 張＝帳【三】【乙】 王＝玉【元】【明】【乙】 彌＝𤪙【聖】【甲】＊ 〔寶〕－【聖】 窓＝𮈾【聖】 花摩＝摩花【聖】 〔花〕－【聖】 末＝未，朱【聖】ィ【乙】 無＋（無）【聖】 〔妙〕－【聖】 〔住〕－【聖】 轉＝輪【聖】 疑＝礙【乙】 到＝致【聖】 往＝住【聖】 〔正〕－【三】【聖】【甲】【乙】 加＝知【三】【聖】【甲】【乙】 〔無壞〕－【聖】 〔現〕－【聖】 〔一切〕－【聖】 苦＝菩薩【聖】 〔行〕－【聖】 〔現〕－【聖】 輪＋（槃）【聖】 （無）＋無【甲】 〔遊戲〕－【聖】 入＝八【聖】 〔勝〕－【聖】 得＋（得）【聖】 〔能〕－【聖】 善＋（遍）【三】【甲】【乙】 〔淨〕－【聖】 勇＝界【聖】 善＝菩薩【聖】 吿＝苦【三】【乙】 辯＝辨【聖】 眼＝明【明】【乙】 〔嚴〕－【聖】 〔大慧菩薩〕－【聖】 〔功德王影像菩薩〕－【聖】 電＝雷【聖】 嚴＋（王）【聖】 雲＝雷【聖】 〔室〕－【聖】 氏＝代【聖】 與＝興【聖】 〔復〕－【聖】 〔勝天子〕－【聖】 在＋（任）【聖】 提＝薩【聖】 揵＝犍【三】【乙】 象＝像ィ【乙】 （大迦…耶迦）七字＝（伽）一字【聖】 〔睺羅〕－【聖】 上＋（聲）【明】【乙】 去＋（聲）【明】【乙】 水＝木ィ【乙】 樓＝婁【聖】【甲】＊ 〔那〕－【聖】 〔無〕－【聖】 吉＝去【聖】 上首＝首上【聖】 〔及〕－【三】 〔摩睺羅〕－【聖】 〔非人等〕－【聖】 〔如〕－【聖】 〔曜〕－【聖】 光＋（耀）【三】【聖】【甲】【乙】 〔善聽極善聽〕－【聖】 〔極〕－【三】 〔由受持〕－【聖】【甲】 唯＝惟【三】【乙】 南＝娜【明】，南莫＝娜謨【乙】 南＋（引一）細註【三】【乙】 三合＝二合二【三】，二合【聖】，三合二【乙】 〔纔說…徧照〕十八字－【聖】 爲＝無量【三】【乙】 曜＝耀【甲】＊ 如＝加【聖】 〔沙〕－【聖】【甲】 〔動〕－【聖】 〔一〕－【聖】 得＝能【三】【甲】 踊＝涌【乙】＊ 〔大震動〕－【聖】 座＝空【乙】 而＋（起）ィ【乙】 〔情〕－【聖】＊ 傍＝旁【聖】【甲】 苦受＝菩薩【聖】 〔處而…者能〕三十四字－【聖】 得＝能【明】【乙】 〔得飮〕－【聖】 飮食＝食飮衣食【三】【甲】【乙】 苦＝菩【聖】 隱＝樂【聖】【甲】 〔生〕－【聖】 特＝持【聖】＊ 大＝太【聖】 〔天妙華〕－ヵ【乙】 〔寶〕－【三】【聖】【甲】【乙】 〔尊〕－【聖】 持＋（明）【聖】 〔明〕－【聖】 〔者〕－【聖】 〔輪〕－【聖】 〔若讀〕－【聖】 讀＋（誦）【三】【乙】 彼＝被【聖】 墮＝隨【聖】＊ 〔如是〕－【聖】 若＝釋答【聖】 讀＝讚【三】【乙】 〔者〕－【聖】 心＋（具善心）【聖】 有＋（誦者必不墮惡趣得宿命智）【聖】 （書）ヵ＋論【乙】 〔慳〕－【聖】 離＝雜【乙】 〔頂〕－【聖】 有＋（情）【三】【聖】【甲】【乙】 〔一字奇特佛頂經〕－【明】【乙】 〔頂〕－【聖】 大＝若ヵ【乙】 知＝智【聖】 〔佛〕－【聖】【甲】 愍＝慜【聖】【甲】＊ 並＝普【聖】＊ 竪＝堅【聖】＊ 指＝蓋ヵ【乙】 入掌＝人常入常【聖】 〔竪是〕－【聖】 〔部〕－【聖】 掌＝常【聖】＊ 前竪＝竪前【聖】 〔金剛…佛頂印〕二十九字－【聖】 本＝大【聖】 直＝眞【聖】 〔根〕－【聖】＊ 光＋（光）【聖】 〔直〕－【聖】 〔卽前…冑印〕十七字－【聖】 本＋（根本）【聖】 背＝皆【聖】 近＝延【聖】 迦＝加【聖】 拄＝柱【聖】下同 〔心〕－【聖】 〔右〕－【聖】 招＝柖【聖】 〔印〕－【聖】 召＝名【聖】 向＝內【甲】 〔三〕－【聖】 〔各〕－【聖】 請＝諸【聖】 卽＋（成方隅界卽）【聖】 〔卽成方隅界〕－【聖】 招＝柖【聖】，搖【乙】 關＝開【聖】 〔召〕－【聖】【甲】 〔成〕－【聖】 他＝地【三】 恰＝搯【三】【乙】，拾【聖】 側＝則【聖】 （卽）＋是【聖】【甲】 〔印〕－【聖】＊ （屈）＋倚【三】【甲】，倚左＝屈倚右【聖】 〔是燒…印卽〕二十六字－【聖】，（卽）＋是【甲】 結＝經【聖】 起＝趣【聖】 茶＝荼【聖】【甲】【乙】下同 却結如＝如却結【聖】 印＝卽【三】【甲】【乙】 二＝三【明】 壓＝厭【聖】＊ 〔根〕－【三】【乙】 輪＝輅【甲】 〔能〕－【聖】＊ 刀＝力【聖】＊ 〔人〕－【聖】 句＝鉤【乙】 〔召一切菩薩〕－【聖】 〔欲〕－【聖】 彼＝被【聖】【甲】 輪＝轉【聖】 設＝說【聖】 〔得〕－【聖】 〔聖〕－【聖】 就＝熟【甲】【乙】 〔情〕－【聖】＊ 輪＝論【聖】 大＝天【明】【乙】 能＋（堂）【聖】 密善＝蜜【聖】 密＝蜜【聖】 〔來加〕－【聖】 〔言〕－【聖】 加＝如【聖】＊ 頰＝類【聖】 此文不作頌【聖】 天及＝及天【乙】 〔羅〕－【聖】 者天＝天者【乙】 天＋（五）【聖】 羅刹住＝住羅刹【乙】 次＝此【聖】 天＝大【三】【聖】 障＝陣【三】【乙】 以下非夾註【聖】 想＝相【聖】 輪＝輸【明】 〔睹〕－【聖】 拄右＝拄左【三】【乙】，住左【聖】【甲】 羅＝囉【三】【甲】【乙】 按＝樓【聖】 或＝成【聖】 〔或誦心眞言〕－【聖】 〔之〕－【聖】【甲】 〔彼〕－【三】【乙】，彼安＝安彼【聖】 劫＝刀【聖】 言＋（言）【聖】 有有情＝有情【聖】 勇＝曾【聖】 針以＝以此【聖】 〔前印〕－【聖乙】 召＝名【聖】 〔然〕－【聖】 〔本〕－【聖】 〔印〕－【明】【乙】 〔卽〕－【聖】 繫＝擊【三】【聖】【甲】【乙】 當於何＝於當【聖】【甲】 舍＝金【聖】 卽＝印【聖】 〔大〕－【聖】 情＝精【聖】 〔一字奇特佛頂經〕－【明】【乙】 〔前〕－【三】【聖】【甲】 〔諸佛…覩〕二十一字－【聖】 覩＝睹【三】【甲】【乙】 〔護〕－【聖】 唯＝惟【三】＊ 〔說〕－【聖】 已＝此【聖】 （得）＋於【聖】 〔頂〕－【聖】 〔入此〕－【聖】 入＝人【聖】 罪＝羅【聖】 任＝住【聖】 〔世〕－【聖】 德＋（所）【三】【聖】【甲】【乙】 營＝勞【聖】 〔佛〕－【三】 〔我〕－【聖】 〔佛〕－【聖】＊ 〔敎〕－【聖】 精＝釋【聖】 地＋（世尊由此三摩地）【聖】 就＝熟【三】【甲】 〔眞〕－【聖】 天＋（世）【三】【聖】【甲】【乙】 王＝上【聖】 〔明〕－【聖】【甲】 〔大〕－【聖】 情＝精【聖】 〔由〕－【聖】 （轉）＋輪【三】【聖】【甲】【乙】 無＋（能）【聖】【甲】【乙】 沮壞＝涅槃【聖】 恩＝息【聖】 〔禁〕－【聖】 墮＝隨【聖】 彼＝被【明】 有＋（前）【聖】 〔剛〕－【聖】 掘＝堀【聖】 土＝生【聖】 拼＝抨【宋】【元】＊，絣【明】【乙】＊，枰【聖】【甲】＊ 南麼＝娜謨【明】 南＋（引一）細註【三】【乙】 那＝娜【乙】＊ 南＋（引二）細註【三】【乙】 唵＋（引三）細註【三】【乙】 怛＝恒【明】 沙＋（四）細註【三】【乙】 嚩＝縛【三】【乙】【聖】＊ 尼＋（五）細註【三】【乙】 合＋（六）【三】【乙】 〔羅惹嚩二合〕－【聖】 羅＋（七）細註【三】【乙】 迦＋（八）細註【三】【乙】 那＋（九）細註【三】【乙】 耶＋（十）細註【三】【乙】 那＋（十一）細註【三】【乙】 惹＋（十二）細註【三】【乙】 惡＋（十三）細註【三】【乙】 〔屩〕－【聖】 嚨＝龍【聖】 尼＋（十四）細註【三】【乙】 尼＋（十五）細註【三】【乙】 〔阿〕－【聖】【甲】 爾＝企【聖】 二＝三【乙】 尼＋（十六）細註【三】【乙】 發＝㗶【甲】 合＋（引）【三】【乙】 訶＋（引十七）細註【三】【乙】 皆＝背【聖】 朱＝米【三】【聖】 南莫＝南麼【元】，娜謨【明】【乙】＊ 南＋（引一）細註【三】【乙】 娑＝婆【聖】 南＋（引二）細註【三】【乙】＊ 唵＋（引三）細註【三】【乙】＊ 特＝持【聖】【甲】 翼作本文【聖】 反＋（四）【宋】【元】，反＝切四【明】【乙】 〔方〕－【聖】 〔飮〕－【聖】 一一＝二【聖】＊ 〔線〕－【聖】 〔剌〕－【聖】 藥＝樂【聖】 酥＝蘇【三】【聖】【甲】＊ 辦＝辨【三】 漫＝曼【三】【聖】＊ 南＋（引一）細註【三】【乙】 三＝二【三】【聖】 合＋（四）【三】【乙】 合＋（引）【三】【乙】 訶＋（引五）細註【三】【乙】 身＝多【乙】 和＝如【宋】，儀【元】【明】【乙】 惑執＝心報【聖】 𧻙＝䞟【聖】＊ 漬＝淸【聖】 久＝又【聖】 抨＝枰【聖】 〔得〕－【聖】 橛＝𣐍【宋】【元】【甲】，捨【聖】 又畫＝叉【聖】 右左＝左右【聖】【甲】【乙】 三＝二【聖】【甲】【乙】 佛＋（印佛印佛）【三】 眼＝明【聖】 移＝流【聖】 反＝切【明】【乙】＊ 牙＝互【聖】 火＝大【三】【聖】【乙】＊ 〔畫〕－【聖】 〔勝〕－【聖】 幷＝並【三】【聖】 〔難陀〕－【聖】 〔蓮花持〕－【聖】 持＝捧【三】【乙】，抨【聖】，𢪋【甲】 應取第二院之半於作夾註【聖】 樓羅＝羅婁【聖】，婁羅【甲】 部＝佛【甲】 起＝契【乙】 摩羅＝應【聖】 插＝棰【三】 緣＝綠【三】 〔水〕－【聖】 〔帛〕－【聖】 〔央〕－【聖】 瓦器＝九品【聖】 請＝諸【宋】【元】 頭＝明【三】【聖】【甲】【乙】 南＋（引一）細註【三】【乙】 那＝娜【明】【乙】 合＋（四）【三】【乙】 唵＋（引）細註【三】【乙】 吽＋（五）細註【三】【乙】＊ 曰＋（歸命准前）【三】【乙】＊ 唵＋（引一）細註【三】【乙】 合＋（二）【三】【乙】＊ 訶＋（引三）細註【三】【乙】 〔歸命同上〕－【三】【乙】 〔上〕－【聖】 唵＋（引一）細註【三】【乙】 拏＋（二合）細註【三】【乙】 去＋（聲）【乙】【明】＊ 尼＋（二）細註【三】【乙】 尼＋（三）細註【三】【乙】 〔二合〕－【三】【聖】【甲】【乙】 〔日〕－【三】，日＝曰【聖】 羅＝囉【聖】【甲】【乙】＊ 〔引〕－【三】【乙】 賖＋（四）細註【三】【乙】 合＋（五）【三】【乙】 上＋（聲）【明】 〔二合囉〕－【聖】，二＝三【甲】 發＋（六）細註【三】【乙】 〔歸命同頂眞言〕－【三】 頂眞＝煩【聖】 弭＝𭤭【聖】 多＋（三）細註【三】【乙】 〔囉〕－【聖】 二合引＝引二合【聖】【甲】＊ 〔引〕－【宋】 引＋（四）【三】【乙】 沙＋（五）細註【三】【乙】，沙＝娑【聖】＊ 𤚥＋（六）細註【三】【乙】 〔發〕－【聖】 縛＝嚩【三】【聖】【甲】【乙】 訶＋（七）細註【三】【乙】 引＋（一）【三】【乙】 壑＋（二）細註【三】【乙】 誦＝諸【聖】 〔亦誦旋遶〕－【聖】 〔而作所〕－【聖】 德＝得【聖】【甲】 愚＝遇【聖】 〔昧〕－【聖】 〔以〕－【聖】 〔昧〕－【甲】 乘＋（不乘）【聖】 〔於〕－【聖】 梨＝黎【明】【乙】＊ 〔摩睺〕－【聖】 言＋（一切）【聖】 則＝側【聖】 王＝已【聖】 〔童眞〕－【三】 〔應施〕－【聖】 緤＝㲲【三】【乙】＊ 熟＝就【聖】 拂＝佛【聖】 螺＝䗍【聖】【甲】 〔愍〕－【聖】 畫＝盡【三】 加＝如【聖】【甲】 梨＝黎【明】，利【聖】 〔一字奇持佛頂經〕－【明】【乙】 密＝蜜【聖】＊ 〔成〕－【聖】 罪＋（人）【聖】 一＝人【甲】 得＝行【宋】【元】 婆＋（婆）【聖】 咸＝成【三】【聖】【甲】【乙】 〔世間…一切〕七字－【聖】 見＝是ヵ【乙】 今＝金【聖】 象＝像【三】【聖】【甲】【乙】 〔戒〕－【聖】 織＝識【聖】 〔栴〕－【三】【聖】【甲】【乙】 掁＝張【明】，根【聖】 毅＝敬【聖】 茅＝弟【聖】，茆【乙】 踊＝涌【明】【乙】 跏＝加【宋】【元】 切＋（戒本業）【聖】 異＝果【聖】 〔意〕－【聖】【甲】 閑＋（困世尊）【聖】 穬＝穢【聖】 飮水或＝飯【聖】 水＝食【甲】 食＝或【聖】 粆＝麨【三】【乙】 以＝似【聖】 研＝斫【三】，碎【聖】 丸＝九【聖】＊ 蠟＝臘【聖】 帖＝怙【三】，貼ヵ【乙】 膜＝漠【三】【聖】【甲】 若＝有【聖】 不＝大【聖】 燃＝撚【三】 柴＝紫【甲】 警＝驚【三】【乙】 茅＝茆【明】【乙】，第【聖】＊ 持＝根【聖】 陵＝凌【三】【甲】 起＝超【三】【聖】【甲】【乙】 雌＝𬑠【聖】 獲＝護【聖】 〔皆〕－【聖】 又＝人【聖】 具＋（其）【聖】【甲】【乙】 〔飮供養〕－【聖】 〔奢〕－【聖】 手按＝按手【聖】 取＝擲【乙】 入＝人【聖】，人＋（里）【乙】 初位＝初作【元】【明】【甲】，〔初位成就見〕－【聖】 〔一〕－【聖】 召＝名【聖】 大＝太【聖】 指先＝指光【明】【乙】，相光【聖】 先＝光【聖】 事＋（法事）【三】 〔取〕－【聖】 〔指如〕－【聖】 如＝加【宋】【元】 招＝𭠬【聖】 燒＋（香）【三】【乙】 茅＝茆【明】，等【聖】 抨＝絣【明】，泙【聖】【甲】＊ 廣＋（大）【聖】 〔燈〕－【聖】 像＝狀【聖】【甲】 膝＝勝【聖】 〔像〕－【聖】 肘＝時【聖】 悉＝息【明】【乙】＊ 得金＝念【聖】 十＝千【三】【聖】【甲】 囉＝羅【聖】 〔作〕－【聖】 踏＝噃【聖】 必＋（不）【三】【聖】【甲】【乙】 〔粉〕－【聖】 〔賒那〕－【聖】 男女＝女男【三】【聖】【甲】【乙】 未＝示【乙】 〔見〕－【聖】【甲】 持眞言作夾註【聖】 衛＝術【聖】 白＝自【聖】 按＝樓【聖】 瘧＝瘧【甲】 法＝燒【三】【聖】【乙】 羅＋（述）【聖】 〔七〕－【聖】 咬＝齩【明】【乙】＊ 下＝丁【聖】 〔所〕－【聖】 〔命〕－【三】【聖】【甲】 止＝上【三】【聖】【明】 並＝幷【三】【聖】【甲】【乙】 觸＝解【聖】 〔水〕－【聖】【甲】 名＝各【聖】 〔一〕－【聖】 安＝炎【聖】 止＝上【聖】 除＝𭏚【聖】 纔說＝讒誥【聖】，讒說【甲】【乙】 薑＝礓【明】【乙】 之＝久【聖】 迎請＝遍諸【聖】 萬＝方【甲】 若＝惹【聖】 〔若〕－【聖】 至＝身【聖】 〔誦〕－【聖】【甲】 火＝大【聖】＊ 持＝得【聖】【甲】 支＝肢【三】【乙】 〔皆〕－【聖】【甲】 伽＝迦【明】【乙】 十＝千【三】 主＝王【三】【乙】 〔情〕－【聖】 糧＝根【聖】 語＝諸【聖】 誑＝誰【聖】 〔作〕－【聖】＊ 〔是〕－【聖】 〔摩賖〕－【聖】＊ 默＝點【甲】 〔左脚踏〕－【聖】 （又瘡）＋瘧【聖】 疱＝瘧【聖】 我＝或【聖】 息＝自【三】 頃＝現【聖】 〔頂〕－【聖】 喜＝壽【聖】 〔那〕－【聖】 甲＝田【聖】 足＋（或）【三】【乙】 〔三臂四臂〕－【聖】 見＝現【聖】【甲】 者所＝所者【聖】 辦＝辯【宋】【元】 奇特佛頂經卷上＝卷佛頂第一【聖】，佛頂經卷第一【甲】 此下乙本奧書曰貞享三年夷則二十一日訓點之淨嚴四十八載

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